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PARA ALGUNOS EXPERTOS, LAS CONCLUSIONES DEL ESTUDIO SON "SIMPLISTAS"

(Por Graciela Gioberchio) Se trata de un trabajo de investigadores europeos, que relacionaron el nivel intelectual de académicos con la religiosidad. El jefe de la investigación, el irlandés Richard Lynn, ya despertó polémica con estudios sobre inteligencia, raza y sexo.

Inteligencia y religión no van de la mano, al menos para un grupo de investigadores europeos que apoya la teoría de que las personas con cociente intelectual alto tienen menos creencias religiosas. La polémica está servida.

Expertos en el tema señalan que las conclusiones del trabajo son "simplistas" porque, según explican, además de la medida de la inteligencia se trata de un abordaje complejo, que requiere considerar factores socio-culturales. El trabajo está firmado por Richard Lynn, profesor de psicología en la Universidad de Ulster, en Irlanda del Norte, en asociación con Helmuth Nyborg, de la Universidad de Aarhus, Dinamarca, y John Harvey, sin afiliación universitaria. Afirman que, en relación a la población en general, los académicos son menos religiosos o tienden a creer menos en Dios. Será publicado en setiembre en la revista académica Intelligence .

En un brevísimo e-mail que respondió a Clarín, Lynn asegura que únicamente las personas sin inteligencia pueden creer en milagros y en que Dios responderá a sus plegarias .

Lynn ya despertó polémica en el pasado con investigaciones que relacionan a la inteligencia con la raza y el sexo. Dice haber probado que el cociente intelectual (CI) de los alemanes es el mayor de Europa. Y en 2005 causó revuelo con una investigación en la que atribuyó que los hombres son más inteligentes que las mujeres.

Este no es el único investigador que relaciona la inteligencia con otras variables. Y para alimentar aún más la polémica, hace unos días, un académico inglés, Bruce Charlton, publicó en la revista de educación Times Higher Education que los estudiantes ricos tienen un cociente intelectual más alto que los de clase baja.

En qué se basa el estudio de Lynn En la recopilación de varias investigaciones. Por un lado, dos encuestas: una entre miembros de la Royal Society y otra de los integrantes de la Academia Nacional Norteamericana de Ciencias. La primera concluye que sólo el 3,3% cree en Dios, mientras que el 68,5% de la población general del Reino Unido se autotildó como creyente. En la Academia de EE.UU., sólo el 7% cree en Dios, mientras que en la gente común el porcentaje trepa a 90. También analizaron la media de los CI en 137 países desarrollados y detectaron que las creencias religiosas habían disminuido a medida que la gente se volvía más inteligente. Dividieron los países en dos grupos: el de los CI más bajos (de 64 a 86 puntos), donde apenas el 2% de la población no cree en Dios y el grupo de los CI de 87 a 108 puntos, en los cuales la incredulidad sube al 17% .

Si bien el estudio fue hecho en base a un gran número de participantes, creo que agrega más información a un tema de la literatura científica muy complejo. donde además de la medida de los CI también deben tenerse en cuenta factores socio-culturales , afirma Ezequiel Gleichgerrcht, investigador en neurociencias cognitivas del Centro de Estudios de la Memoria y de la Conducta (INECO). La psicóloga especializada en inteligencia de la UBA Alicia Cayssials dice que en el trabajo de Lynn no está claro qué término de inteligencia evalúa en los académicos, un atributo que puede ser muy variado . Y concluye: Aborda un tema de moda en psicología, la religiosidad (como también están en boga la sabiduría, la creatividad, el sentido del humor), pero poco y nada dice.

Publicado en Clarín el 28/06/08

Lo afirma Bruce Alberts, nuevo editor jefe de Science.

“Enseñarles ciencia a los jóvenes, no importa si luego serán empresarios, periodistas o funcionarios, es una inversión para el futuro”, afirma con desconcertante sencillez el doctor Bruce Alberts, destacado biólogo molecular norteamericano que acaba de convertirse en el nuevo editor jefe de “la meca” de las publicaciones científicas: Science, la revista que puede impulsar el prestigio de un investigador en cualquier parte del globo. Alberts también promueve desde hace más de treinta años programas para mejorar la educación de la ciencia en las escuelas.

Para el científico, que el último fin de semana pasó unas horas en Buenos Aires, no se trata simplemente de formar profesionales de la investigación, sino de difundir los valores de la ciencia -la transparencia, la honestidad y la racionalidad- en toda la sociedad: “Estos valores son fundamentales para derrotar la intolerancia”, agrega.

Presidente de la Academia Nacional de la Ciencia de los Estados Unidos entre 1993 y 2005, y codirector del Consejo Interacadémico -una organización gobernada por presidentes de 15 academias nacionales para brindar asesoramiento científico al mundo-, Alberts, también autor de un texto considerado “definitivo” sobre la biología celular ( The Molecular Biology of the Cell ), se prestó de buen grado a la entrevista con LA NACION durante una pausa en su apretada agenda porteña, que incluyó dos charlas en la misma tarde, una en el Instituto Leloir y otra en la Facultad de Ciencias Exactas y Naturales de la UBA.

-Doctor Alberts, en la Argentina éste será el año de la enseñanza de las ciencias. Según su experiencia, ¿qué se puede hacer para mejorarla?

-Bueno, no conozco la educación primaria y secundaria que tienen ustedes, pero sí la educación universitaria. Tienen una maravillosa facultad de ciencias. Personalmente, he estado trabajando más de treinta años para convencer a la gente de que la educación científica debería ser para todos, y que debería comenzar a los cinco años. Sabemos cómo hacerlo. Es sólo cuestión de poner la energía y los recursos en el entrenamiento de los maestros. Creo que si la Argentina quiere mejorar la educación de la ciencia, la comunidad científica, que aquí es bastante fuerte, tiene que conectarse con el sistema educativo, especialmente con los maestros destacados, y tiene que prestar atención a lo que está pasando en las escuelas.

-¿Cuál diría usted que es el talón de Aquiles en ese terreno? ¿Tal vez la insistencia de los maestros y profesores en la memorización?

-La memorización no es muy útil en un momento en que la información se duplica cada dos o tres años. En los Estados Unidos, una de mis mayores preocupaciones es que para cambiar la educación en los niveles iniciales tenemos que cambiar lo que hacemos en la universidad. Porque, por ejemplo, tomemos mi campo, la biología: la mayoría de los padres y maestros sólo tendrán un curso de biología en su vida. Eso, de hecho, define la enseñanza de la materia. Y en la escuela primaria y secundaria se copia lo que se hace en los primeros años de la facultad: frecuentemente tratan de cubrir todos los datos de la biología en un año. Se dan nociones muy superficiales de todos los temas, y así no se entiende la naturaleza de la ciencia, por qué funciona y por qué el trabajo de los científicos debería tener una credibilidad especial.

Para que cualquier país tome decisiones sabias, la gente debe saber qué dice la ciencia sobre el futuro. Por ejemplo, la relación entre el hábito de fumar y el cáncer, eso tiene que ver con la ciencia, del mismo modo que el [proceso del] calentamiento global. Pero es muy importante que cambiemos la forma en que la enseñamos: no se trata de que las personas conozcan los hechos, sino que comprendan los principios de la ciencia como una forma de analizar el mundo. Incluso los chicos de cinco años pueden disfrutar de hacer ciencia en la escuela. Hay maravillosos ejemplos de buenos programas de estudio, pero se requerirá un esfuerzo mayor para entrenar a los maestros. Y hay que empezar por enseñar ciencia de un modo diferente en la universidad.

-Precisamente, la Universidad de California, donde usted trabaja, y la ciudad de San Francisco llevan adelante un programa conjunto. ¿Dio buenos resultados?

-Tenemos una colaboración fantástica entre la universidad y las escuelas públicas, aunque todavía tenemos mucho por delante para que me dé por satisfecho de que estamos haciendo lo correcto para los chicos. Creo que podríamos hacer mucho más, especialmente para los que vienen de familias más vulnerables. Podemos darles problemas para resolver en la escuela, incluso aunque nunca hayan dispuesto de un libro para leer, porque muchos de estos chicos son muy buenos manipulando cosas. Y ya se sabe que para que uno se interese en cualquier actividad, tiene que tener éxito… Uno de los experimentos que estamos haciendo es tomar esas escuelas y centrarlas en la ciencia como una forma de disminuir las diferencias sociales.

-¿Qué les diría a quienes temen que la ciencia, con su creciente poder, se transforme en una actividad peligrosa?

-Por supuesto, cuando uno gana más conocimiento, gana más poder sobre su medio ambiente y desarrolla nuevas tecnologías que pueden usarse para el bien -y lo han sido mayormente- o para propósitos destructivos. Sin embargo, todos los científicos son muy conscientes de su responsabilidad como ciudadanos y de los peligros potenciales [de su trabajo]. Por otro lado, ésta es otra razón por la que es importante que la población general sepa más acerca de la ciencia: para poder hacer juicios informados. Las personas que no entiendan un poco de ciencia, van a tomar decisiones equivocadas. De modo que a medida que la ciencia se hace más importante y más poderosa, y nos da el poder de hacer cosas nuevas, una buena comprensión de sus procesos se hace realmente fundamental para el mundo y para cada país.

-Hace un par de años, un investigador coreano se hizo famoso por haber falseado resultados de sus experimentos. ¿Pueden las revistas científicas desterrar el fraude?

-Bueno, yo diría que el sistema funcionó, porque fue descubierto. Uno de los valores que hacen que la ciencia avance es la honestidad. Si un científico presenta un informe deshonesto de sus experimentos, nadie volverá a tener confianza en él. De modo que ser deshonesto encierra un peligro muy grande. La investigación funciona sobre la base de la replicación de los resultados, así que en ciencia es posible ser famoso durante unos años siendo deshonesto, pero después… es un desastre. Para mí, los que quieren engañar está un poquito locos. Es un caso muy infrecuente.

-Usted será el próximo editor jefe de Science …

-¿Cómo diría que cubre América latina? [interrumpe y pregunta a su vez]…

-Mal…

-Yo diría lo mismo [se ríe]… Todos estamos de acuerdo en que necesitamos más cobertura internacional. La ciencia está cambiando. Europa y los Estados Unidos ya no son el centro del mundo. No sólo importa América latina, por supuesto, sino también la India y China… De modo que tenemos que escuchar las voces de la ciencia de esos lugares. Por otro lado, tal vez podamos ayudar a que se promuevan algunas políticas. Creo que la revista Science tiene la gran oportunidad de tener un efecto positivo en la ciencia de todo el mundo.

Por Nora Bär
De la Redacción de LA NACION

Artículo publicado en La Nación el 28/01/08.

Acababa de terminar la trilogía El Paralaje Neanderthal, de Robert Sawyer, cuando di con la crítica al primer tomo que escribió Hernán Domínguez Nimo en Axxón. Me dieron ganas de contestarle, especialmente a partir de que él no había leído (y yo sí) la saga completa.

El Paralaje Neanderthal cuenta la historia de un portal que accidentalmente, se abre entre nuestro mundo y uno paralelo en el cual, a diferencia de lo que sucedió en el nuestro, en aquél la especie triunfante fue la neanderthal, en lugar de la cromagnon, como pasó en nuestra historia.

Sawyer aprovecha ese acontecimiento para plantear, justamente, un “qué hubiera pasado si” y, de paso, compararnos (desfavorablemente, por cierto) con la civilización neanderthal (barasts, en su lenguaje) la cual ha tenido éxito en combinar la investigación científica y el desarrollo tecnológico son un excesivo cuidado por el medio ambiente.

Durante un experimento investigando sobre computación cuántica, un científico barast, Ponter Boddit, atraviesa un portal que lo deja “de nuestro lado” del desarrollo histórico. Aquí se topa con una genetista, Mary Vaughan, a quien acaban de violar, con una física, Louise Benoit (que es quien lo salva de morir ahogado en agua pesada) y con un médico, Reuben Montego, que lo trata cuando se enferma de una dolencia que no existe en su mundo.

La historia, desgranada en tres tomos, se basa en el intercambio de ideas, de conceptos sobre religión, relación entre los sexos y medio ambiente, y de las diferencias, tanto genéticas como culturales, entre las dos especies.

A grandes rasgos, la historia completa podría sintetizarse de la siguiente manera: Ponter Boddit y su compañero Adikor Huld están probando una computadora cuántica cuando, a resultas de su operación, se abre un portal y Boddit “desaparece” en nuestra versión del mundo. En aquella, Huld es acusado por la mujer de Boddit de asesinarlo por venganza y lo lleva a juicio.

En este mundo, un asustado Boddit es confrontado con la civilización humana actual (recordemos, descendiente de cromagnon y responsable, además, de la extinción de los neanderthales en nuestra línea del tiempo) y conoce a Mary Vaughan, una genetista que acaba de ser violada.

Hernán escribe: “Hay pasajes del libro -este juicio, la vejación de una de las protagonistas, su posterior relación con Ponter Boddit- que parecen algo superfluas. Está claro que son excusas para mostrar el funcionamiento e idiosincracia de la sociedad neanderthal. El problema estriba, quizá, en que es demasiado evidente que se trata de excusas funcionales a la trama. Es probable que el hecho de crear una saga de tres libros genere desde el vamos la necesidad de estirar un relato que podría haberse resuelto en uno solo. O que esté preparando terreno para lo que va a pasar más adelante. Habría que leer los dos siguientes para descubrirlo”.

Para aclararle a Hernán y a los lectores, esto último es lo que, precisamente, sucede. Tomando prestadas algunas técnicas del relato policial de suspenso, vamos enterándonos de qué le pasa al violador y su intervención, al final de la historia, es llamativamente importante.

Por el otro lado, de entre las diferencias culturales y antropológicas, resalta el tipo de matrimonio tripartito barast (cada persona tiene un hombre-compañero y una mujer-compañera), la ausencia total de creencias religiosas (según la hipótesis del libro, de origen probablemente genético) y una cultura y civilización modalizada, entre otros factores, por el agudísimo olfato de los neanderthales, que les permite, literalmente, oler las mentiras, así como las feromonas y otros aromas biológicos.

Todo esto enmarcado en un contexto literario que, al decir de Miquel Barceló, el prologuista de la saga, demuestra “la facilidad didáctica de Sawyer para hacer llegar al lector, incluso al no experto, los elementos centrales de las ideas científicas más complejas (ingeniería genética y paleontología en aquel caso) [...] Sus obras son amenas y entretenidas; sin serlo realmente (hay mucho trabajo tras las bambalinas…) parecen lineales y sencillas; y resultan sumamente fáciles y agradables de leer”.

Para Sawyer es mucho más importante la problemática de la religión (recuérdese El Cálculo de Dios, otra novela en la que la búsqueda de un dios resulta ser fundamental) y cómo influye en todos los aspectos de la vida que, por ejemplo, la conspiración de científicos norteamericanos para alienar el mundo paralelo neanderthal (si bien, en el desenlace final, resulta una pieza clave).

Claro, Sawyer es canadiense y eso no hay que olvidarlo. A pesar de la cercanía con los Estados Unidos, Canadá es, a pesar de la perogrullada, otro país. En USA (y no hablar en Argentina) una figura extraordinaria (esto es, fuera de lo ordinario) y, a la vez, inquietante, no podría andar tranquilamente por la calle ni, mucho menos, pasear de noche solitariamente. Por lo menos no sin ser seguido (en USA, por lo menos) por algún servicio de inteligencia antiterrorista.

Hay que reconocer que, desde este punto de vista, Sawyer es más británico que americano y eso implica, además, caer en ciertas ingenuidades que son, por momentos, difíciles de salvar. Pero el humor irónico no deja de hacer su aparición, esporádicamente.

Y, como dice Barceló, la extensiva documentación previa de Sawyer hace que las hipótesis científicas descerrajadas a lo largo del libro no sólo cuadren armónicamente, sino que den un contexto ajustado. No hablemos sólo de las últimas investigaciones neurológicas, esas que señalan que nuestro sistema de creencias está alojado en un sector de nuestro lóbulo parietal izquierdo, sino hasta de nimiedades tales como la imposibilidad de pronunciar ciertas vocales (por la estructura craneal neanderthal) o el hecho de que, debido a su peculiar “rodete occipital”, los barasts no necesitan, como nosotros, sostenerse la barbilla para pensar.

Sawyer combina, en esta saga, dos subgéneros de la ciencia ficción. Por un lado, la ucronía, aquí representada por el “qué pasaría si los neanderthal fueran los sobrevivientes” (con Sadrac en el horno como uno de los ejemplos más acabados, en un mundo donde Hitler y el nazismo habían ganado la guerra) y, por el otro, el de las civilizaciones alternativas (como ejemplos tenemos a Dune y a Hierba y, más cerca nuestro, La Canción de Maguerra, de Alejandro Alonso). Y la verdad, le sale bastante bien.

Definitivamente Sawyer no alcanza las alturas de un Asimov o un Clarke (en el fondo la ciencia ficción del canadiense es “dura”), aunque no le anda lejos, pero lo que nos parece más extraño de todo, es que lo que podría ser “anticipación”, en El Paralaje Neanderthal está referido al pasado, o sea, a las edades prehistóricas, más que al futuro o al espacio. Y eso, convengamos, es raro.

El autor de este artículo, Paul Davies, un afamado científico, expresa, en este artículo, publicado en Clarín, lo que pienso acerca de los "Refutadores de Leyendas" o los llamados defensores del pensamiento crítico. Por supuesto, lo hace de muchísima mejor manera que yo.

La fe no es componente sólo de las convicciones religiosas. Los científicos creen, más de lo que se supone, en conceptos irracionales.

Por: Paul Davies

La ciencia, se nos dice una y otra vez, es la forma más confiable de conocimiento del mundo porque se basa en hipótesis verificables. La religión, en cambio, se basa en la fe. La expresión "ver para creer" ilustra bien la diferencia. En la ciencia, un saludable escepticismo es una necesidad profesional, mientras que en la religión el hecho de creer sin prueba alguna se considera una virtud. El problema de esa separación es que la primera tiene su propio sistema de creencias basado en la fe. Toda la ciencia procede sobre la premisa de que la naturaleza está ordenada de manera racional e inteligible. Si alguien pensara que el universo es un conjunto sin sentido de elementos yuxtapuestos al azar, no podría ser un científico. La expresión más refinada de la inteligibilidad racional del cosmos se encuentra en las leyes de la física, las reglas fundamentales del funcionamiento de la naturaleza. Las leyes de la gravedad y el electromagnetismo, las leyes que regulan el mundo interior del átomo, las leyes del movimiento; todo ello se expresa mediante prolijas relaciones matemáticas. ¿Pero de dónde salen esas leyes? ¿Por qué tiene esa forma? En mis épocas de estudiante, se consideraba que las leyes de la física estaban por completo fuera de cuestión. La tarea del científico, se nos decía, es descubrir las leyes y aplicarlas, no preguntarse por su procedencia. Las leyes se consideraban algo "dado" -grabadas en el universo a la manera de la marca de un creador en el momento del nacimiento cósmico- y estable para toda la eternidad. Para ser un científico, por lo tanto, había que tener fe en el que el universo estaba regido por leyes matemáticas universales, absolutas, inmutables y confiables. Hace años que a menudo pregunto a mis colegas físicos por qué las leyes de la física son lo que son. Las respuestas varían entre "esa no es una pregunta científica" y "nadie lo sabe". La idea de que las leyes existen sin razón alguna es profundamente antirracional. Después de todo, la esencia de la explicación científica de un fenómeno es que el mundo está ordenado de forma lógica y que hay razones por las que las cosas son como son. Si se rastrean esas razones hasta el fundamento de la realidad -las leyes de la física- sólo para descubrir que entonces la razón nos abandona, eso invalida la ciencia. ¿Es posible que el poderoso edificio de orden físico que percibimos en el mundo que nos rodea se base en última instancia en un absurdo irracional? Si es así, entonces la naturaleza es un engaño inteligente y perverso: ausencia de sentido y absurdo disfrazados de orden genial y racionalidad. Si bien durante mucho tiempo los científicos se inclinaron por ignorar las preguntas relativas al origen de las leyes de la física, ahora experimentan un cambio de actitud considerable. Es evidente, entonces, que tanto la religión como la ciencia se basan en la fe, a saber, en la creencia en la existencia de algo exterior al universo, como un Dios no explicado o un conjunto no explicado de leyes físicas. Copyright Clarín y The New York Times, 2007. Traducción de Joaquín Ibarburu

(Por Ignacio Jawtuschenko) Se dice que para que los países de nuestra región no pierdan el tren del desarrollo, necesitan más matemáticos, físicos e ingenieros, pero poco se escucha acerca de la necesidad de que el tren cuente al menos con algunos vagones de periodistas científicos, estos comunicadores anfibios que saben moverse entre los dos ecosistemas, absolutamente diferentes como lo son el mundo del periodismo y el científico. Necesarios porque el periodismo es formador de opinión, potenciador de tendencias culturales, y porque la ciencia y la tecnología deben reinsertarse en la cultura general, si queremos que sea la base del desarrollo socioeconómico.

Creemos que es fundamental la articulación del Estado en la comunicación pública de la ciencia, el apoyo al periodismo científico desde la capacitación, el estímulo y la promoción de espacios de debate. Y desde 2006, junto a Fatpren y los principales periodistas científicos del país, llevamos adelante el Programa de Capacitación en Periodismo Científico en todo el país.

La ciencia es una actividad pública, es decir, es una cuestión que desborda al ámbito científico. Y la difusión masiva del periodismo científico es una de las formas a partir de las cuales la ciencia cobra sustento y sentido en su relación con la sociedad: 30 o 60 líneas, 2 minutos en el aire, en una sección diaria o semanal, cada espacio periodístico es valioso para contar y discutir desde la perspectiva del ciudadano, ayudar a comprender y cambiar el mundo en el que vivimos.

Además, saber es un derecho. Por caso, si se descubre que la tierra no es cuadrada y sostenida por tortugas gigantes, es particularmente significativo que la sociedad participe de esa novedad como experiencia colectiva. Alguien dijo: “Cuando compartimos una cosa, ésta se divide; pero cuando lo que se comparte es el conocimiento, se lo multiplica”.

Durante la próxima semana daremos un nuevo paso en esta dirección, llevaremos adelante el Primer Curso de Periodismo Científico del Mercosur, con la participación de 40 periodistas de la región en el Centro Atómico Bariloche, junto a la CNEA, la CNAE, Invap, Dioxitek.

Afortunadamente, cada vez son más los investigadores e instituciones científicas conscientes del valor de tender puentes a partir de una comunicación eficaz de su labor. El conocimiento cuando se lo difunde hace más democráticas a las sociedades y más libres a los hombres; y cuando es aplicado, agrega valor a la producción. ¿Qué vale más, una tonelada de soja o un kilo de satélite?

Ignacio Jawtuschenko es Coordinador del Programa Nacional de Comunicación Social y Divulgación de la Ciencia – SeCyT.

Artículo aparecido en Página/12 el 19 de septiembre de 2007.